C урока 14.12.2009

Врата над бездной

Зоар: Вглядевшись в тайну ступеней, увидишь, как цвета (белый, красный и черный) распространяются во все стороны: направо, налево и посредине, пока не входят внизу в Малхут тайной 27-ми каналов с дверями, накрывающими бездну.

Насколько мы сможем своими свойствами соединиться с духовным, настолько раскроем для себя каналы высшего света. На самом деле мы с вами находимся в мире Бесконечности, а все остальные миры - это только сокрытия, существующие внутри нас.

Сами по себе эти сокрытия не существуют. Но в мере связи, которую нам удается установить с миром Бесконечности, между нами и бесконечностью возникает сокрытие, с помощью которого мы можем его приоткрыть. А в мере нашей неготовности, бесконечность от нас скрывается. Это называется миром ("олам" - от слова "сокрытие"), который одновременно и раскрывает, и скрывает. Все зависит только от того, насколько правильно мы соединим и преобразуем свои свойства.

...Через 27 этих каналов проливается высший свет в Малхут, и задвижки на них скрывают царящие в Малхут суды и ограничения, называемые безднами.

Мы сами строим в себе эти каналы и задвижки на них, как клапаны, то открывающие путь свету, то скрывающие его, в мере нашей способности уподобиться высшему. Каждый раз мы работаем, чтобы из всех своих свойств построить свое подобие духовному и получить от него какую-то порцию света, а в какой-то мере скрыть его.

В этой мере мы раскрываем свойства Творца и замысел творения. Когда же мы заканчиваем эту работу, все каналы исчезают и мы оказываемся в сплошном океане бесконечного света. Но все это благодаря силе нашего антиэгоистического экрана. И поэтому мы достигаем состояния, когда понимаем духовное и абсолютно подобны ему.

Теперь мы видим, что все скрытия были нужны, чтобы помочь нам понять Творца и примкнуть к Его замыслу, поднявшись выше Его действий. Так мы поднимаемся на уровень Творца и соединяемся с Ним.

Не разбиение, а познание света

Вопрос: Почему человек должен пройти через столько разбиений: преступление Адама Ришон, опьянение Ноаха, Каина и Авеля, разрушение Храма…? Почему нельзя было разбиться лишь раз, а потом все только исправлять?

Разбиения необходимы для того, чтобы желание насладиться могло осознать себя, почувствовать, что оно получающее, а кто-то ему дает и хочет отдать, и ждет от него особой реакции, чтобы умело не только получать, но и уподобилось дающему, чтобы поняло, что получение и отдача - это только средство связи между ними, которое должно привести его к отдаче. Когда эгоистическое желание начинает все это понимать и чувствовать, оно уже называется "человеком". Получение и отдача - это лишь вспомогательное действие, которое поднимает человека на ступень Творца.

Все разбиения производятся с целью развить нас и привести к какому-то уровню. Все проходимые нами состояния - это необходимые составляющие (чувства, осознания), без которых мы не сможем достичь окончательного исправления. Мы не можем запрыгнуть в него одним скачком - ведь мудрость приходит с опытом. Нам нужно пройти много состояний, сравнить их, пережить множество внутренних столкновений и войн, чтобы понять их и представить.

Мы исследуем не само желание наслаждений в нас, а по его реакциям изучаем свет, Творца. Сам свет я не чувствую, не способен воспринять и понять. Но проходя различные пласты желания наслаждений, более или менее исправленные состояния, наполняясь светом и ощущая его отсутствие, я изучаю происходящее вне моего эгоистического желания.

А что там происходит на самом деле снаружи - я не знаю. Я только улавливаю изменения внутри себя и сравниваю их. Так я изучаю нечто третье - свет. Хотя я ничего про него не знаю и не могу почувствовать, но я познаю Его по Его действиям. А это невозможно сделать за один раз.

Чем сложнее становится мое желание, чем больше противоречий и оттенков содержит, тем лучше я узнаю свет и Творца. Поэтому не надо думать, что кто-то специально ставит нам препятствия на пути. Сама природа эгоистического желания - обратного свету - требует от него совершить так много действий, чтобы понять, что такое свет, который так от него далеко...

Зоар обращается к чувствам человека

Вопрос: Мне трудно сосредоточиться на уроке Зоар, и потому я пытаюсь думать о связи между нами. Правильно ли я делаю? Или нужно приложить больше умственных усилий для анализа?

Усилия должны быть чувственными, а не умственными. Я должен ощутить все, о чем говорит Зоар, а не понять. Книга Зоар обращается к нашим чувствам, а не к разуму.

Я читаю какое-то слово - и хочу отыскать его в себе. Ведь я весь - желание. А желание - это ощущение, а не разум. Какой разум тут может быть? Я читаю слова "виноград", "рай", "ад" - что я в них понимаю?

Если я начну с помощью разума переводить все эти понятия в света, сосуды (келим), сочетания между ними, я никогда не выйду из этой механики. Это не поможет мне представить картину. Картина должна сложиться у меня в чувственном виде. Я должен накопить в себе внутренние ощущения и впечатления.

Так же мы развиваемся в нашем мире - разум приходит вслед за ощущением. Ребенок сначала начинает чувствовать, что хорошо, а что плохо, а потом уже понимать, к чему надо приблизиться, а от чего отдалиться. От одного он убегает, к другому осторожно приближается, но только после того как определит все это для себя в понятиях "хорошо" и "плохо".

Поэтому, читая Книгу Зоар, мы должны все время пытаться распознать свои ощущения внутри нашего желания получать наслаждения, а затем уже придет разум и начнет связывать их по какой-то схеме в единую картину.

Раскройте точку в сердце!

Вопрос: Наши уроки по Книге Зоар смотрят сотни тысяч людей по всему миру. Способна ли Зоар, в отличие от других книг, пробудить в человеке правильное желание - независимо от того, есть в нем точка в сердце или нет?

У каждого человека есть точка в сердце. Это несомненно! Она может быть более скрыта или более раскрыта. Но если она скрыта - не факт, что в следующий миг она не раскроется. И наоборот, если она в ком-то раскрыта - это не факт, что через минуту не скроется, и кто знает, когда раскроется вновь.

Мы видели это на примере многих людей, которые приходили к нам с горящей точкой в сердце, но через несколько недель или месяцев все их стремление вдруг исчезало, поскольку человек не приложил достаточно усилий для своего развития. Ему дали возможность, но он не реализовал ее. И тогда точка в сердце снова скрывается.

Все зависит от усилий человека - и переход от скрытия точки в сердце к ее раскрытию, и обратный переход от раскрытия к скрытию. Поэтому даже те люди, которые не чувствуют в себе стремления к духовному, но начинают слушать наши уроки из уважения и особого отношения к этой великой Книге, тем самым ускоряют свое развитие. Их точка в сердце - зачаток души раскроется, и затем они смогут осознанно развивать ее.

Разум - связной желаний

Вопрос: Может ли мой разум с легкостью воспринять все написанное в Книге Зоар?

Разум может воспринимать лишь при условии, что я ощущаю. Он не способен воспринимать без чувств. Даже в математике, где мы оперируем только с числами, внутри нас эти числа упорядочены согласно нашему желанию - большему или меньшему.

Прежде всего, все должно уложиться на нашем материале, а материал - это чувства. Ничего не поделаешь - такими нас создал Творец. А затем уже я включаю свой разум и начинаю различать разницу между числами - это большее, а то меньшее, это положительное, а то отрицательное - для меня.

Так я работаю. И потому мы должны прежде всего развивать наши ощущения - желание получать и его формы - желание отдавать. А мозг, разум, лишь помогает нам создать связи между различными уровнями в желании насладиться и в желании отдавать. Именно для этого предназначен разум. Он связывает нам формы желания.

Где мистика, а где наука?

Обычная наука хочет через исследования нашего мира в пяти органах чувств и их помощника - разума, сквозь физическую материю проникнуть в материю духовного мира.

А это невозможно по одной простой причине - материя нашего мира ощущается лишь при условии, что наше восприятие остается эгоистическим. А духовную материю можно ощутить только из свойства отдачи.

То есть наше постижение зависит от свойств человека - альтруистические они или эгоистические. Из свойств получения (если человек эгоист) невозможно изучать духовное, свойство отдачи.

Но, поднимаясь в свойства отдачи из эгоизма, мы можем изучать эгоизм снаружи, объективно. Если бы человек попадал в духовное, не побывав до этого в эгоистических свойствах, он бы тоже не понял, как такое возможно.

Между этими свойствами нет никакой связи, это словно огонь и вода - одно "не понимает" другое. Поэтому о духовном мире говорится: "Прилагал усилия - и нашел!"

Прикладывай усилия, а есть система, которая в итоге даст тебе свойство отдачи - и ты начнешь понимать, что это такое. А до этого все духовное будет для тебя лишь пустым разговором.

Пока мы находимся в эгоистическом желании, никакие исследования не позволят нам ничего понять о духовном мире и душе. Для этого нужно сначала изменить свои свойства на альтруистические.

А если ты пытаешься, не изменив себя, исследовать мир, в котором не находишься это называется мистикой. Либо же ты даешь неправильное определение духовному, считая, что это не отдача, а какие-то "потусторонние" приключения. "По ту сторону" может быть только свойство отдачи, потому что по эту сторону есть только материя - свойство получать.

Но если мы определяем духовное как отдачу и любовь, находящуюся выше нашего эго, то оно не связано с тем, живо или умерло наше животное тело, и вообще с ним, и также не зависит, насколько развит наш разум.

Все зависит только от того, есть в желании свойство отдачи или нет. А это свойство можно получить только по каббалистической методике, привлекая свет исправления - свойство отдачи следующей ступени, так называемую высшую силу. Поэтому занятия "духовным", до обретения свойства отдачи, называются мистикой - ведь это нечто придуманное.

А каббала - наука, поскольку в той мере, насколько ты достигаешь свойства отдачи в себе, ты исследуешь все происходящее в своих свойствах получения и отдачи - на этом исследовании строится вся наука.

Чудесная, но абсолютно реальная, находка

Вопрос: Говорится, что нельзя заниматься мистикой и надо реально относиться к происходящему, а с другой стороны, методика каббалы основана на чудесах - вещах непонятных и нерациональных. Как это совмещается?

Дело в том, что мы находимся в одной части природы, материальной, отрезанной от другой части природы, духовной. Чтобы соединиться с духовной частью, мы должны прикладывать усилия - и тогда нас ждет находка соединения.

Это похоже на чудо, потому что мне неизвестна связь между усилием и обретением духовного. Если бы я знал эту связь, мне было бы понятно, сколько я должен приложить усилий, чтобы обрести желаемое.

Но эта связь для меня будто не существует - ведь я нахожусь в свойстве получать и не ощущаю свойство отдавать, пока нахожусь в эгоизме. Я не совершаю действий отдачи, у меня нет видимого контакта с духовным, но существует система, которую я активизирую своими эгоистическими действиями достичь духовного, и эта система вызывает на меня исправляющий свет ОМ.

Об этой системе связи меня, эгоизма, и духовного, отдачи, сказано: "Прилагал усилия - и нашел!". Я отрезан от духовного, и вообще не к нему стремлюсь, представляю духовное в виде хорошего выигрыша, обретения, а не его как оно есть - свойства отдачи.

Но даже мои такие побуждения постепенно вызывают на меня свет исправления, и я начинаю все больше желать именно духовного свойства отдавать.

Никакой мистики!

Духовное развитие по каббалистической методике - подобно нашему развитию в нашем мире. Ребенок не понимает как растет - и мы не понимаем как происходит наше духовное развитие. Мы только знаем по опыту, что он должен все разбивать, ошибаться, падать, плакать, переболеть детскими болезнями - без этого он не вырастет.

Это реальный и естественный процесс - то же самое в духовном развитии. Нет места мистике. Если высшая ступень скрыта от меня, то я должен прикладывать усилия, как ребенок, не понимая и не ощущая своего следующего состояния, - и обрету его, "найду" духовное. Как ребенок: трудится - и растет, умнеет.

Мы намеренно активизируем механизм, связывающий нас с духовным, который называется Творцом! Он действует в обход, не напрямую, а альтернативными путями, связывая две эти формы: духовную и материальную. Мы используем этот существующий высший механизм связи нашего и высшего миров.

Реальность и научный подход присущи именно каббале и ничему другому. Я задействую реальную систему! А все остальное - как раз мистика.

Как растет ребенок? Мистика! Покажи инопланетянину новорожденного и скажи, что из него вырастет Наполеон - он не поверит. Ведь здесь нет никакой логики - от чего он вдруг поумнеет? Но ребенок играет - и на игре учится.

Такую же игру каббалисты приготовили для нас. Это очень серьезная игра, включает в себе много этапов. Но это не мистика. Именно каббала - единственная, где существует связь между высшим и низшим, между развивающимся и развивающим его.

• Только в Книге Зоар все языки, все способы изложения сливаются в одно и создают необходимые условия для духовного подъема.

• Чтобы раскрыть Высшую силу, нужно уподобиться ей по свойствам, придать своим желаниям форму отдачи.

• В каждом человеке кроется целый мир, и Книга Зоар проявляет его в нас.

• Внутренняя связь между людьми - это инструмент духовного продвижения. Все остальное - иллюзии.

• Малхут способна получить свойство отдачи не от Кетера, который весь - свет, а от Бины - желания, которое уже проникнуто отдачей.

• Высшая ступень - это я, которого еще нет, Я+1.

• В духовном я делаю шаги не вынужденно, а осознанно. Беды не толкают меня вперед, а заставляют принять решение о том, что отдача - это хорошо.

• Материал этого мира ощущается в свойстве получения, а материал духовного мира - в свойстве отдачи. И прямого "мостика" отсюда туда нет.

• Попытки проникнуть в духовный мир, не сменив свою природу получения на природу отдачи, - это мистика.

*********

C урока 16.11.2009

Не приносите Творцу огонь чуждый

Зоар: И подобно тому же - сыновья Аарона, опьяненные вином. Кто дал им пить вино? Неужели и вправду подумаешь, будто были столь наглы, чтобы напиться вином? Но конечно же, опьянели от того же вина, о котором сказано: "И принесли они Творцу огонь чуждый" (то есть не смогли устоять перед светом, который должны были получить ради отдачи). А в другом месте сказано: "Чтобы уберечься от жены чужой". Но все это одно и то же.

Надо помнить, что все это происходит внутри человека. Аарон - это свойство Хесед (милосердие). Оно развивается благодаря преодолению неисправленного эгоистического желания, которое пробуждается в человеке. Когда мы исправляем его, то поднимаем все свои желания наверх, достигая большего подобия Творцу.

Сыновья Аарона - это дальнейшее развитие его свойства и оно зависит от преодоления своего эгоизма. Вино – это свет Хохма. Пить вино и опьянеть - значит, притянуть свет Хохма сверху вниз (эгоистически), вместо того чтобы принимать его только снизу вверх, в средней линии, в свете Хасадим.

Все, о чем мы читаем, нужно сразу переводить на язык свойств - как нам исправить себя свойством отдачи, поднимаясь к Творцу над все возрастающим эгоистическим желанием.

Читая, нужно искать внутри себя, на какое явление или свойство в нашем маленьком внутреннем мире указывает каждое прочитанное слово. Ведь каждый человек - это маленький мир.

Экран

Человек - это маленький мир, значит, весь мир - во мне. Вне себя я ничего не могу представить. Напротив меня, со всеми моими свойствами и внутренними определениями, находится Высший свет, Творец.

Мы прошли достаточную подготовку и уже способны не связывать написанное в Зоар с картинами нашего мира, с историей и географией, а представлять это как себя, Творца и экран между нами, то есть систему отношений с Ним, которую мне надо построить.

Экран - это не какая-то перегородка между мной и Творцом, а целая система. Ведь я - это лишь точка желания, созданная "из ничего", а Творец - лишь искра света, создавшая эту точку. И экран - это вся та огромная система, существующая между мной, этой черной точкой, и искрой белого света.

Экран не находится поверх желания наслаждаться, а включен во все это желание. С помощью экрана я произвожу расчет, насколько могу уподобить мое желание свету, поэтому экран должен охватывать желание полностью.

В рош (голове) парцуфа я решаю, какая часть желания может получить свет. Та часть желания, которую я делаю подобной свету, называется тох (внутренняя часть) парцуфа. Та часть, которую я не могу уподобить свету, называется соф (конец) парцуфа.

Во всех этих частях работает экран - система, связывающая меня с Творцом. Именно она разделяет желание на 3 части: анализ и расчет (рош парцуфа), затем получение света и подобие ему в действии (тох парцуфа), и отдельный расчет производится на то, насколько я не способен ему соответствовать.

Мне недостаточно принять решение, в какой части своего желания я способен уподобиться Творцу, а какую должен просто отбросить. Я должен также проверить, в чем я не могу соответствовать Ему и почему! Конец парцуфа должен быть проанализирован не меньше, чем внутренняя часть. Ведь Хозяин спрашивает меня о каждой мелочи: "Почему ты не хочешь ее от Меня принять?!" И я должен это выяснить и объяснить себе и Ему - почему нет!

Что значит "святой язык"

Зоар, глава "Тайны Торы": Основатели города и (вавилонской) башни говорили на языке святости, знакомом ангелам-служителям, и не говорили на другом языке...

"И был на всей земле один язык". "Один язык" означает язык святости. И поскольку говорили на языке святости - заручились помощью высших ангелов в строительстве. А потому не стало для них невозможного в осуществлении задуманного. Но если бы не говорили на языке святости, не получили бы помощи ангелов, и были бы их дела нечистыми, теми, что длятся не дольше мгновения и сразу же аннулируют сами себя.

"Язык святости" означает язычок весов, который измеряет святость - правильное (равновесное) сочетание между правой и левой линиями. Правая линия - это отдача, сила, получаемая свыше. Левая линия - получение, наш материал, желание насладиться. И если мы выявляем правильный баланс между ними, то достигаем языка святости, уравновешиваем правую и левую линии, и тогда язычок весов показывает, что все наши желания получать удовольствие - ради отдачи.

В такой форме мы способны выстроить свою душу из материала желания наслаждаться, придав ей правильную форму - ради отдачи. Это значит, построить город, когда высшие силы, ангелы, согласны с этим и понимают. То есть мы установили правильную связь с Творцом, с силой отдачи.

На каждой ступени мы используем ту часть желания, на которую способны, пользуясь "святым языком" - средней линией - и так все больше соединяемся с Творцом, достигая подобия Ему.

Каждый "строительный камень" и "блок" мы создаем и строим из него только в средней линии, на языке святости, то есть всегда возводим здание снизу вверх, ради отдачи, что называется "с помощью высших ангелов", сил отдачи.

А был ли Ноах?

Читая Зоар, я должен все время думать о себе. Ведь в Торе ничего не говорится об истории. Но поскольку духовный корень должен хоть однажды коснуться материальной ветви, в нашем мире происходят все эти события.

Понимали ли эти люди, о которых рассказывает Тора, кем они были? Это тоже вопрос. Как пишет Бааль Сулам, какой-то человек якобы случайно назвал холм Масленичной горой, потому что ему казалось, что там будут хорошо расти оливковые деревья. Но на самом деле он дал такое название, поскольку каждый человек действует из своего духовного корня, внедренного в него свыше, и выполняет его команды.

Так был ли Ноах? Был. Но был ли он праведником, понимал ли, что делает? Это тоже вопрос. Были у него сыновья - Сим, Хам и Ефет? Были. Были ли они тоже праведниками, понимали, говорили с Творцом? Когда-нибудь мы об этом поговорим…

Однако меня вся эта история не волнует. Духовный мир должен каким-то образом отпечататься в материальном, вот он и отпечатался. Но мне это не важно. Мне важно соотнести это с собой. Ведь в каббалистических книгах речь идет лишь о внутреннем мире человека. Все остальное меня не волнует, будто ничего больше нет и не было - ни этого мира, ни истории, ни Древнего Вавилона - ничего.

Я нахожусь сейчас посреди пустого пространства – и нет ничего. Все происходит во мне. А кто я, стоящий посреди пустого пространства? - Кто-то ощущающий. Что я ощущаю? - То, о чем говорит мне Зоар. Кроме этого ничего не существует.

Так я изучаю Книгу Зоар. Ведь я изучаю ее, исходя из своей души. А в моей душе есть лишь желание – пока еще неоформленное, без внутренних различий, их соединений, взаимных включений. Я должен различить в нем все составляющие и упорядочить их. Я делаю это по мере того, как прикладываю усилия, стараюсь понять, как оно устроено, где в нем свойство Ноах, где его три сына – его следствия. Все это - свойства.

Я все время стараюсь представить это внутри себя, а передо мной нет ничего. Я - всего лишь точка, которая старается отыскать в себе все эти свойства.

Зоар - строитель души

Изучая Книгу Зоар, каждый человек выясняет для себя именно то, что необходимо для его души. Поэтому каждый из нас, читая Зоар, получает свои впечатления, отличные от тех, которые получают другие.

Все повествование Зоар должно пройти по нам, но человек развивается не под влиянием повествования, а за счет света, возвращающего к Источнику. Он светит на желание человека, на его материал, в котором находятся информационные гены (решимот). Это очень похоже на работу стволовых клеток.

Свет воздействует на наш материал, внутри материала пробуждаются решимот, характерные, специфичные для этой души, и с помощью света эти решимот строят из материала особую структуру той самой души. И у каждого человека она своя.

Не тратьте время на невозможное

В каббале "нельзя" означает "невозможно" - потому что не соответствует законам природы. Ты находишься в скрытии и поэтому делаешь что-то, рассчитывая получить для себя пользу, и поэтому каббалисты говорят тебе: "Нельзя!", - как младенцу, который может себе навредить.

Этот ущерб может прийти не в прямой форме, но тебе будет казаться, что ты что-то делаешь, и ты потратишь на это всю свою жизнь без всякой пользы. Каббалисты предупреждают тебя: не трать время и силы - ты этим ничего не меняешь по сути. Ты только привлекаешь к себе нехорошие силы, потому что время уходит, а ты отстаешь и не выполняешь возложенное на тебя. А сила воздействует согласно твоему возрасту. От тебя требуется продвижение, но поскольку ты не продвигаешься, то ощущаешь страдания, давление и проблемы.

И чтобы помочь, каббалисты говорят тебе: "Нельзя!". Они не уговаривают тебя, что не стоит этого делать, потому что ты глупый, как упрямый ребенок, и не послушаешь. Поэтому они заявляют категорично: "Нельзя и все!".

Практическая каббала

Под подлинной практической каббалой подразумевается привлечение исправляющего света, который изменяет человека. Наш мир - это мир следствий. Свыше на нас воздействуют силы, которые управляют всей жизнью в этом мире. И не надо думать, что своими действиями в нашем мире мы можем что-то изменить!

В нашем мире нет никаких действий, кроме одного - подъема МАН (просьбы) наверх. Это единственное, что ты можешь сделать. Поднятие МАН и называется практической каббалой.

А если человек своими материальными действиями (зажиганием свечей или другими традициями) надеется изменить свою судьбу и повлиять на высшие силы, то каббалисты говорят ему: "Нельзя!". Ведь если он не просит сделать себя подобным этим высшим силам, измениться, а пытается изменить сами эти силы, то это мистика.

Единственное, что мы можем изменить в реальности - это самих себя, попросить своего изменения. Ведь реальность - это Творец, Абсолют, Ацмуто, Добрый и Творящий добро, кроме которого ничего нет. Каббалисты пишут: "Дан закон – и не преступить". Это железный закон, с которым ничего нельзя сделать. Хочешь изменений – ты можешь только попросить, чтобы Он произвел эти изменения в тебе.

Я должен только выявить, чем я отличаюсь от Него, и попросить сделать меня, таким же, как Он - этим я изменяю свою судьбу в лучшую сторону. Все остальное действует нам только во вред.