|
Парадигма
равновесия
Любовь, которую раскрывает наука каббала, – это принцип природы. Мы должны относиться к ней как к основной силе, существующей в природе, без которой не возникла бы ни одна форма жизни. Ведь только за счет взаимной отдачи, взаимного участия, равновесия между двумя объектами согласно подобию свойств, притяжению друг к другу, возможно их существование. Даже в неживой природе противоположные частицы – протоны, электроны – существуют вместе в одной системе, называемой атомом, молекулой и так далее. При большем объединении начинается обоюдная работа на растительной ступени с присущим ей фотосинтезом и другими механизмами. Возникает обмен веществ и сопутствующие ему системы, а между ними – взаимный учет интересов. Ведь и они не могут существовать без двух сил: притяжения и отталкивания, получения и отдачи. Далее, на животной ступени, эти системы получения и отдачи сосуществуют уже не в одном объекте, а между разными телами, которым приходится объединяться для продолжения рода. Они зависят друг от друга, помогают друг другу, и благодаря этому жизнь течет дальше. Пускай это пока что происходит инстинктивно, по велению природы, но мы уже видим, как две противоположные силы взаимодействуют в равновесии между собой. Да и в целом весь комплекс неживой, растительной и животной природы целиком сбалансирован, а все его части зависят друг от друга. Однако же человек очень отличается от этих систем: в нем резко выделена притягивающая сила получения – дурная сила, которую он не уравновешивает с доброй. Этим человек обособлен от животного мира. Мы выросли из него именно посредством заложенной в нас дурной силы, которая хочет еще и еще поглощать, обретать, властвовать. Как следствие, мы становимся сильнее природы, хотя на самом деле это грошовое преимущество. Ведь природа мудра, и две противоположные силы в ней сбалансированы. В целях общего продвижения она по очереди задействует то одну, то другую, чтобы развивать их, сохраняя общее равновесие. С другой стороны, человек одним лишь своим чрезмерным эгоизмом, как шпиль, возносится над животной ступенью, над равновесием – всё выше и выше по экспоненте. В итоге к периоду, отмеченному как "1995 год", эгоизм достигает пресыщения и уже не растет дальше. Отныне он только приносит нам осознание собственных бед. Мы ощущаем зло своего эгоизма, своей силы получения – и, хотим мы того или нет, нам придется самим уравновесить ее силой отдачи. Предыдущие уровни уже находятся в равновесии, а мы должны будем создать его своими силами. Тем самым мы обретем силу Творца – силу отдачи, наряду с собственной силой творения – силой получения. Мы постигаем одно напротив другого: из себя, из противоположной Творцу силы, постигаем Его. Ведь Он всё создал в равновесии и только скрывает от нас вторую половину, силу отдачи. Мы обретаем ее благодаря тому, что просим и требуем равновесия. По мере того как в нашем сосуде-желании раскрывается зло, мы хотим, чтобы над ним раскрылся экран, чтобы возник баланс двух сил. Отсюда мы видим, что человек – это единственный в природе несбалансированный элемент. И по сути, вся его цель состоит в том, чтобы прийти к равновесию. Благодаря этому он сам становится подобным Творцу, восполняет творение, которое Творец намеренно "обделил", чтобы предоставить человеку возможность раскрыть Его силу, силу отдачи и уравновесить всю природную систему. Таково наше предназначение, и в ближайшие годы человечеству придется приступить к его реализации. Она начинается с равновесия в человеческом обществе. Тогда вместе с человеком к ступени абсолютного баланса поднимутся и более низкие ступени природы. Этот баланс – и есть любовь. Ну а сейчас наш дисбаланс, напротив, приводит к дисбалансу и на остальных уровнях. Сегодня новичок еще не понимает, о какой любви мы говорим в науке каббала. "Что за детский сад? Ведь речь идет об огромных, глобальных, системах, о скрытых от нас силах, управляющих всей реальностью, всей Вселенной, всеми мирами. Так причем тут любовь? Мы же не дети, которых приходится разнимать нравоучениями, и не парочка влюбленных, чувства которых продиктованы выгодой". Мы не придаем этому слову серьезного смысла, не понимаем, что это основа творения – сила отдачи, уравновешивающая силу получения. Именно в балансе этих сил, в правильном соотношении между ними и кроется наша жизнь. Она возможна только там, посередине. ------------------------- |
|
Неведомая
эгоистам любовь
Очень нелегко прийти к ощущению потребности в истинной любви. В нашем мире существует только любовь к самому себе. Я люблю что-то и хочу приблизиться к нему, приблизить его к себе, наполнить себя чем-то – иными словами: "заполучить". "Любовь" для нас означает приобретение. "Я люблю" – это значит, что мне нравится, что это МОЁ – так говорит желание насладиться. Естественно, что это приносит хорошее ощущение. Но мы ценим это свойство в человеке, будто оно говорит о его хороших качествах – потому что весь наш мир такой "потребительский". Мы ничего не любим иначе, как в своем эгоистическом желании. Любовь, о которой говорит каббала – совершенно иная, не очень понятная нам. Есть высшая сила – независящая от нас и существовавшая еще до нашего создания, без нас – до того, как у Творца возникло желание создать творение. Творение – это тот, кто находится вне этой высшей силы, Творца и ощущает Его. Ощущать Его – это значит, уже понимать, чувствовать, постигать Его свойства. И для того, чтобы привеcти творение к такому ощущению, его нужно было создать с противоположными свойствами – в эгоистической любви. А развитие должно привести его к любви к Творцу, которая называется "любовь к ближнему". Ведь, кроме Творца и творения – больше никого нет. Это развитие нам нужно пройти самим – то есть почувствовать, понять, исследовать, выяснить все детали ощущения Творца. И в итоге поменять эгоистическую любовь – желание насладиться, позволяющую чувствовать лишь самого себя и закупоривающую нас в себе – на развитие ощущения того, что вовне нас. Потому этот внешний называется "ближним". И поскольку это ощущение передает нам ступень, положение Творца – она называется добрым началом. Нет ничего, кроме двух этих состояний: либо я чувствую самого себя, либо я чувствую Творца. Но этот переход для меня совершенно непонятен, поскольку я отделен от второго состояния и не могу его почувствовать. И чтобы помочь мне перейти от ощущения себя к ощущению Творца, Творец приготовил мне внутри моего эгоистического желания, внутри ощущения себя – некую иллюзию, будто я не один! Потому мне кажется, будто я нахожусь в окружении, которое называется для меня "ближним" и включает неживой, растительный, животный мир и людей – всевозможные создания, части творения. А я сам – конкретный обычный человек чувствую, как могу использовать это окружение: либо в собственных интересах, либо попробовать поупражняться и сделать это ради самого окружения. Потребность действовать ради окружения возникает, когда во мне просыпается желание к Творцу. Я еще не понимаю этого желания, не знаю о Творце, и потому мне дают упражнение: попробуй альтруистически относиться к ближнему – к тому, кто вне тебя. Это место – где ты сможешь построить любовь к ближнему. И когда ты за счет этих упражнений обретешь разные новые свойства и понимание, сделаешь множество выяснений – то сможешь приблизиться и к связи с Творцом. Из урока по статье Рабаша, 29.11.2011
--------------------------
Конец иллюзии или смена парадигмы Все, что мы раскрываем сейчас в нашем мире, - это испорченная форма связи между нами. На самом деле нет ни машин, ни домов, нет неживой, растительной, животной природы, нет людей, - нет ничего. Есть всего лишь пять стадий внутри души и ее связи с другими душами – и эти связи испорчены. Эти испорченные связи дают нам форму нашего испорченного мира. И поскольку в таком виде он не может существовать, ведь в конечном счете он исправлен, - поэтому он называется надуманным миром, который пока существует в наших неисправленных свойствах. Как только мы начинаем исправлять его, тотчас же вместо испорченного состояния или испорченного мира мы видим исправленный мир или исправленное состояние – пока оно не станет миром Бесконечности, где нет границ распространению света - все исправлено. В конечном счете мы существуем или внутри единого строения общей души, или же будто бы распавшись внутри него на множество частей, связанных друг с другом. Если это единое строение, то мы называем его цельным – это Бесконечность. Если же оно будто бы разделено внутри на множество частей и ощущается не единым целым, то мы называем его "мир" – некое сокрытие Бесконечности. И тогда мы видим ту же Бесконечность словно в меньшей резолюции - в гораздо худшем виде. Это и есть миры – меры сокрытия. Но мы всегда видим всего-навсего связь между нами. А то, что в нашем мире мы строим всевозможные вроде бы искусственные вещи – дома, машины и прочее. – все это тоже формы связи между нами. Чтобы восполнить разобщение, разрыв, разбиение между нами, мы должны строить всевозможные искусственные связи. Вместо того, чтобы исправлять себя, мы занимаемся всей этой внешней оболочкой. И потому наш мир становится все более, с одной стороны, испорченным, а с другой стороны – полным вещей, в которых нет необходимости. Если бы мы исправили себя, то не нуждались во всей этой технике. Но мы должны существовать во всем устройстве этого мира, чтобы раскрыть в нем конец, разбиение, кризис, бесцельность – и тогда перейти к внутреннему исправлению. Именно этот переворот происходит в нашем поколении – смена парадигмы. Из урока по Книге Зоар, 15.12.2011 -------------------------- Тонкая настройка на верную частоту Что представляет собой мое "Я"? Я есть, я существую, я чувствую, я живу, я воспринимаю реальность… Но мне неизвестно, что это за "Я". Я знаю только, что таково мое самоощущение: есть я сам, и есть мое окружение. Откуда проистекает это чувство? Из моего получающего желания. Оно ощущает всевозможные наполнения и недостачи той или иной степени, которые комбинируются у меня в постижение, ощущение, осознание, понимание… В целом, мои сосуды представляют желание наслаждений. В какой-то мере они наполнены, и в какой-то опустошены. В итоге, желание, подразделяющееся на пять уровней развития – неживой, растительный, животный, человеческий и корневой, – создает для меня ощущение собственного тела, жизни, моего "Я" и окружения. В конечном счете, я должен познать суть своего желания со всем, что в нем есть. Что это такое? И что означают его ощущения? Я нахожусь в нем, и оно проецирует мне ощущение себя самого и внешней реальности. Самоощущение – это тело, которым я владею. А ощущение внешней жизни складывается из многих людей и целой Вселенной. Так всё это обрисовывается, представляется в моем желании. Изучать эти вещи надо в свете свободного выбора: как я могу использовать их? В каком направлении их обратить? Можно ли делать со своими ощущениями всё, что вздумается? Или я могу использовать их, только устремившись в определенном направлении? Должен ли я найти "верную частоту", правильный диапазон, в котором разгляжу всю картину и увижу путь к цели? В таком случае, все остальные пути закрыты, они не для меня. Здесь требуется очень тонкий подход – единственный, который позволит мне увидеть картину в правильном свете. Все прочие ракурсы выдают искаженные, неверные изображения, ложь которых будет дорого мне стоить. Главное здесь для меня – понять, чтó надо делать, куда идти. Для этого я настраиваюсь на нужный диапазон, подбираю нужную "щелку", чтобы взглянуть на свою внутреннюю и внешнюю реальность. Такой подход подводит меня к единственно возможному действию, которое мне нужно осуществить, раз уж я за него взялся, – к свободному выбору. Всё остальное к делу не относится. Даже если я не знаю больше ничего – неважно. Главное – знать это. Ведь от этого зависит вся моя жизнь и мое будущее. Реализуя этот "неприметный" принцип, я могу изменить и всё прочее, причем диаметральным образом. Так что стоит заняться главным и не прикасаться больше ни к чему, поскольку там я только испорчу дело. Таким образом, свободный выбор должен ограждать меня от ложных, вредоносных действий, которые потребуют к тому же дополнительных усилий по исправлению. Мне надо кратчайшим путем добраться до сути и реализовать ее. Для этого Бааль Сулам объясняет, что каждое мое состояние раскладывается на четыре фактора. Если я сознаю себя, то нахожусь под их влиянием. Эти факторы таковы:
Основа представляет собой неизменную природу, естество, которое я получил еще до того, как ощутить себя здесь и сейчас. Можно задаваться вопросами, почему и для чего, – но это не изменит реальности. Ты уже такой, какой есть, и ты движешься по дороге с односторонним движением от старта к финишу. Пройденная дистанция – это прошлое, на которое бесполезно жаловаться. Тебе только нужно выяснить, как наилучшим образом позаботиться о будущем. Что касается путей развития основы, с ними, как говорит Бааль Сулам, тоже ничего не поделаешь. Разумеется, пшеничное зерно прорастет колоском пшеницы, а рисовое – рисом. Эти перемены – добавки к основе, "облачения" на нее. Помимо изначальных данных, имеющихся в решимо – "информативной частице", заложенной во всем, – есть также последующее развитие, второй фактор, который также предопределен. А значит, свободный выбор мне надо искать в третьем или четвертом факторе. Из урока по статье "Свобода воли", 18.12.2011 ---------------------- Вопрос: Какова, по-вашему, самая трудная точка восхождения начинающего каббалиста к раскрытию высшего мира? Ответ: Самая большая трудность, даже я бы сказал, переворот во всем понимании себя и мира, произошел во мне, когда я осознал, что вся разница и отличие между этим миром и высшим миром – только в моем восприятии, отношении к миру: - когда я отношусь к нему естественно, как родился, эгоистически, - воспринимаемый мною мир называется "ЭТОТ МИР". А поскольку так воспринимают его все люди, то мы называем его "НАШ МИР". - когда я отношусь к миру, будто он и я - одно и то же, с любовью, с отдачей, - то воспринимаемый, ощущаемый мною, в таком случае, мир, называется "высший", "духовный", "будущий" – относительно моего предыдущего, прошлого, ощущения. Так вот, понимание того, что есть только "переключатель" восприятия, и он - в тебе: "желания и мысли для себя" – "этот мир", "желания и мысли для других" – "высший мир", - я считаю это постижение самым трудным в жизни человека. Представить себе это не мысленно, а чувственно, чтобы это стало "твоим", столь непросто, что на это уходят многие годы жизни, по моим наблюдениям - десятки лет! Нам так просто и естественно представлять себе "мир иной" в виде существующего за пределами нашего мира, Вселенной, или за пределами нашей жизни, после смерти. Нам естественно представлять его в видах, подобно земным, или в виде иных существ и образов, но никак не возникающим в этом мире в восприятии мною всех окружающих объектов и людей, как своих частей, как часть себя. Ну никак мы не можем принять, даже если многократно слышали и читали об этом, что отличие между мирами - в нашем отношении к окружающему: "к себе" – ощущаю "этот мир", "от себя" – ощущаю "высший мир". Мы настолько привыкли, вросли в ощущение окружающего мира, как незыблемой, неизменной реальности, что не представляем себе, что все зависит от нашего отношения к нему. Каббала говорит о том, что мир воспринимается мною во мне, а вне меня - его нет. Отсюда я уже "вычислил", что надо менять только себя. А "менять себя" - означает менять не свои желания и свойства, а свое отношение к миру, свое намерение, как использовать его, т.е. применение себя и окружающего "к себе" (для себя), или "от себя" (ради других). Формирование этого "переключателя в себе" заняло у меня много времени. Но после того, как он ощущается в тебе, как существующий, с ним уже начинаешь работать и его переключение от "к себе" на "от себя" - является единственно важным в жизни. С этого и начинается настоящая духовная работа – самоанализ и действие исправления. В настоящее время этот переворот в сознании происходит во всем мире, каждый обязан ощутить этот "переключатель" в себе, но поскольку это постижение будет происходить массово, оно будет относительно легким для каждого человека. ---------------- По сути, нам больше нечего изучать, кроме понятия поручительства. Всё, чем мы живем, всё, что поможет нам на пути к другой жизни, к другому бытию, – постигается в сосуде под названием "поручительство". Творец создал нас в эгоистическом, получающем желании. Это желание обладает самоощущением, и потому, в конечном счете, мы представляем собой сосуды ощущений. Прежде чем прийти к Рабашу, я несколько лет изучал каббалистические первоисточники привычными рассудочными методами, стараясь разумом понять материал, как это принято в других науках. Ведь и каббала – тоже наука. Однако Рабаш сказал мне, что тут всё дело в чувстве. Для меня "чувство" было чем-то малозначимым, я смотрел на него свысока. Действительно, сегодня я чувствую себя так, а завтра – иначе. Выпью полстакана вина – жизнь станет веселее, услышу от кого-то печальную весть – и сам взгрустну. Чувство – вещь ненастоящая, оно изменчиво, оно зависит от окружения, от слухов и многих других факторов. Я продолжал учиться у Рабаша, придерживаясь научного подхода, применяя разум – но на чувстве. Наука каббала изучает свет, добро и наслаждение, покой и движение, преодоление, сближение и отдаление… И всё это говорит нам о том, что происходит в желании. Хотя наша работа и градуируется по различным параметрам, но в целом – лишь для того, чтобы воспринимать, ощущать что-либо в желании. Всё наше развитие носит чувственный характер и определяется тем, насколько мы открываем, проникаем в свое ощущение. Разумеется, чувство сопровождается разумом – ведь мы должны развивать себя осмысленно, осознанно, управляемо. Ощущая что-либо, мы должны иметь возможность измерять это ощущение, отдавать себе отчет, чтó это за восприятие, каким оно представляется нам: внешним или внутренним, мнимо ли оно и как можно это проверить, как перейти от текущих ценностей и стандартов к другим, более истинным. Я должен объективно сравнивать одно с другим, вне своих субъективных ощущений и текущего понимания – что называется, "выше знания". Я начинаю сознавать, что "знание" – это сосуд для чувства, наполненный светом хасадим и светом хохма. Наполняя мои сосуды, мои ощущения, свет хохма несет мне факты, а свет веры предоставляет возможность расширять этот "фактический материал". Но так или иначе, воспринимаются они в ощущении. Если человек чуть глубже проникает в суть восприятия нашего мира, он понимает, что всё зависит только от ощущения. Мы представляем собой аналоговые, а не цифровые системы. На службе в армии я с удивлением обнаружил, что в истребителях F-15 приборная панель полна стрелок, хотя в наземном оборудовании повсеместно использовались дигитальные табло. Специалисты понимают, что человек – это аналоговая система. Он может быстро распознавать состояния, но не цифры. Окинув взглядом десятки "стрелочных циферблатов", он сразу же ухватывает их общую картину, итоговый "имидж". Численные значения он должен внутренне переводить в некое ощущение, тогда как стрелка на шкале придает ему это ощущение автоматически. Итак, мы создания чувствующие, и вся наша жизнь построена на чувстве. Пускай мы меряем ее деньгами, мощью, властью, но в итоге – лишь для того, чтобы прийти к верному решению: мы должны развивать свои подлинные сосуды – сосуды ощущений. Политики, чиновники, технократы с рациональным, научным, "цифровым" подходом к делу представляются нам вполне современными. Им вроде бы и негоже развивать чувства. Однако в действительности технократы очень ограниченны, они еще не перешли от своих личных мелких расчетов, простых, как "дважды два", к сути исчислений. Пережив еще несколько маленьких кризисов, они осознают упущенное. Так же растут дети. Но вообще, желательно, чтобы разум и чувство в человеке развивались взаимно, гармонично. Из урока по статье "Поручительство", 20.11.2011
 |