Я не обладаю готовыми формами для восприятия духовного. Хотя то же самое касается и материального, поскольку Бааль Сулам говорит, что нет разницы между скрытым и открытым в этом мире и в духовном мире. На уровне этого мира то, что от меня скрыто, называется скрытым, а то, что мне откроется, будет называться открытым. Пока же оно скрыто.

Я всегда пребываю частично в скрытии и частично в раскрытии. Разница в том, что существует реальность, к восприятию которой я не могу прийти естественным путем. Я не могу сформировать самостоятельно или перенять от своего окружения ее образы, внутренние модели для восприятия. У меня есть мой материал, моя основа и пути ее развития, а также среда и пути ее развития – четыре фактора, которые влияют на меня. Однако я не могу с помощью этих четырех факторов создать готовые модели для духовной реальности. Здесь необходимо нечто дополнительное.

Почему? Потому что законы духовной реальности противоположны моим законам. Мне необходима инверсия, переворот в подходе. Как мне это сделать? Откуда получить эту противоположную силу, энергию? Как мне построить эти формы? Если в моей природе существуют только эгоистические формы, то как я могу построить внутри себя альтруистические формы, чтобы постичь альтруистическую реальность?

Процесс построения таких форм называется «сгула» (чудесное средство). Что означает сгула? Это то, что не работает напрямую. С помощью разных действий я вызываю на себя влияние Высшей мысли, которая является альтруистической. Когда она воздействует на меня, она окажет влияние не на мое эго, а лишь на альтруистическую точку в нем, которая наличествует исключительно у человека, в отличие от всех других творений.

Это может произойти только у человека, в котором данная точка просыпается. Он единственный способен чувствовать, что она поднимается изнутри, из его желаний, начинает гореть и светиться. Тогда появляется связь между этой светящейся точкой и общей мыслью, ведь они одной природы. Общая мысль воздействует на эту точку, и из нее начинает строить разные модели, которые человек чувствует присутствующими, как бы вне его, в духовном измерении.

Однако они не существуют вне человека, конечно же, они внутри него, как и этот мир находится внутри. Это лишь иллюзия, что мир кажется ему находящимся снаружи. В духовном то же самое, но, приобретая все больше и больше духовных форм, человек понимает в общем ту мысль, которая развивает и строит в нем эти формы. Таким образом, он начинает познавать ее.

Почему я не могу познать ее из эгоистического желания? Потому что оно противоположно ей, а из альтруистического желания, которое строит эта мысль, я могу познать ее. Так, внутри себя я строю формы все более и более похожие на эту мысль, а когда я завершаю этот процесс, построенные формы соединяются в единую мысль. Люди, которые достигли такого состояния, говорят, что это как будто бы находится вне тебя.

Затем происходит подъем к еще более высокому состоянию, к высшему измерению. Уподобив себя той высшей мысли, то есть построив в себе все эти модели, я включаюсь в нее, и мысль становится мной. Когда я уже являюсь этой мыслью, я поднимаюсь в еще более высокое измерение – туда, где была создана сама мысль.

Это ступени, о которых мы пока не способны говорить, потому что у нас нет никаких внутренних форм – нет понятия, что может быть за пределами этого.

Необходимо понять: единственное, что мы делаем, стараясь уподобить себя этому ощущению – мы строим свою готовность к нему, и только. После этого начинается реальность, которая и является целью.

Желание Творца – насладить творения

Альтруизм – это действия вне меня. Когда я поднял себя с эгоистической ступени на альтруистическую и стал полностью отдающим, когда существует только отдача, когда я закончил свое исправление и пребываю только в этом состоянии – могу ли я сказать, что стал отдающим?

Относительно чего я могу так сказать? Относительно Творца? Я пребываю с Ним в единстве, во взаимоотдаче и взаимополучении, когда между нами не существует разницы, когда невозможно сказать, что имеется какое-либо переливание информации или ощущений, когда нет различий, чтобы я мог сказать, будто что-то соединяется, когда нет получения, на которое есть отдача, и наоборот. Все – одно единое целое!

Что это такое: «одно целое»? Мы сейчас не можем понять, но это одно целое во всех смыслах. Однако осталось ли в этом едином ощущение мной своей единственности по сравнению со всеми другими душами? Или все души соединены вместе в соответствии написанному – «как один человек с единым сердцем» по отношению к Замыслу творения, к Высшему?

Видимо, и это исчезает на определенном этапе, и тогда мы вообще перестаем говорить об отдаче. Потому что об отдаче мы говорим в том случае, когда исправляемся и приобретаем свойство отдачи, но когда мы его приобрели, об отдаче уже нечего говорить. Это просто становится природой, и все. Мы оставили эгоистическую природу, она уже позади, перешли в альтруистическую природу, мы полностью пребываем в этом – и все. Уже нет, как бы альтруизма – это наша природа, и только.

Желание Творца насладить творения – это не альтруизм, а желание привести творение к состоянию, когда оно полностью соединено и слито с Ним, и нет между ними никакой разницы в свойствах, никакого отличия. Ощущение этого состояния называется «Его желанием насладить творения».

Это то, о чем мы пока можем говорить, а что за пределами этого – неизвестно. Каббалисты намекают, что есть нечто большее.

Природа Творца

 Почему природа Творца – это именно отдача, а не получение или вообще нечто совершенно иное, о чем мы даже не можем ничего сказать? Теоретически существуют еще, быть может, тысячи возможностей, которые нам не известны, но это так. У нас нет на это и ответа. Поскольку это то, что нам дано: природа Творца – это отдача.

В отличие от нашего, противоположного состояния, природа Творца является совершенством, вечностью, безграничностью, абсолютной независимостью от кого бы то ни было. Это ощущение совершенства возникает потому, что Он дает, от Него получают наслаждение, наполняются. Так это выглядит относительно наших получающих келим.

Однако почему Он кажется нам отдающим и кто Он Сам по Себе, мы не знаем. Мы не говорим, что Ацмуто (определение Высшей Силы, нами не познаваемой) является отдающим. Нам это не известно. Об этом не говорится – «то, что не постигнуто, нельзя назвать по имени». Мы постигаем Творца, Его мысль по отношению к нам. По отношению к нам Он принял на Себя, на Ацмуто это свойство, эту модель отдающего, и создал нас получающими, чтобы мы увидели различие между Ним и собой, и захотели стать такими, как Он.

Эти свойства мы исследовали и ощутили. Однако, может быть, все иначе? Все может быть иначе, если на это будет Его желание, но это то, что пока мы исследуем, понимаем и ощущаем.

Почему Творец не принял иные формы? Это вопрос, относящий к периоду до сотворения, а о том, что было до сотворения, мы не спрашиваем, потому что не в состоянии постигнуть этого своими исследованиями.

Пробуждение решимот

 Индеец стоит на берегу океана, и видит волнение воды, не понимая, чем вызвано это явление. Он должен постичь высшую причину того, что здесь происходит – что сверху влияет на воду, делает с ней что-то, благодаря чему она так себя ведет. Он улавливает нижнюю половину этого явления, и тогда происходит как бы возбуждение кли, помогающее ему понять верхнюю половину явления.

Раскрывающиеся в нас решимот [1] пробуждают ощущение того, что наверху есть нечто, подобно тому, как что-то влияет на воду, которая вдруг начинает вздыматься. Мы начинаем ощущать, что есть нечто такое в этом мире, причину которого мы должны открыть сами. Без раскрытия в нас решимот мы не смогли бы подступиться к этому вопросу, не понимали бы вообще, что есть дополнительная реальность, кроме той, что находится перед нашими глазами.

Решимот, которые мы возбуждаем с помощью изучения каббалы, открывают нам явления духовного мира, что в нашем мире никогда не смогло бы пробудиться. Во мне может пробудиться интерес к поиску нейтронов, протонов и тому подобного, но не сможет проявиться интерес к поиску и обнаружению каких-либо духовных явлений. Духовный корабль не приплывет ко мне и не проявится действиями в этом мире таким образом, что я почувствую некое духовное явление в этом мире. Все, что я увижу в этом мире, всегда будет следствием материального явления.

Только с помощью изучения каббалы мы сможем пробудить решимот, которые дадут нам нижнюю половину духовного явления. Тогда, если мы будем действовать правильно, то откроем и причину – саму духовную ступень. У нас нет иного пути, чтобы постичь высший мир.

В статье «Суть науки каббала», в части о передаче знаний этой науки, Бааль Сулам пишет, что сначала человек должен постичь Высший мир, а потом уже он сможет из высшего постичь низшее. С нашего уровня мы никогда не постигнем наш мир, мы должны подняться к его духовным корням, и уже из его духовных корней понять каким-то образом этот мир. Сколько бы мы ни жили и ни перевоплощались здесь, сколько бы ни ошибались, мы не сможем постичь, где находимся.

[1] Решимот – (мн.ч.) от решимо – духовный ген.

Как человек изобретает новые вещи

Как он вообще создает что-то новое? Как правило, мы объясняем это тем, что учимся у природы, улучшаем ее, но как человек улавливает саму природу?

Существует и другая проблема. Во всех объяснениях ученых присутствует некоторая неясность: сколько бы я ни рассказывал о корабле кому-то другому, это не вынудит его воссоздать в своем воображении внутренние формы, подобные моим. Корабль со всеми деталями, со всеми палубами невозможно представить из рассказа кого-то другого.

Если бы человек пришел к этому постепенно, развиваясь естественным образом, это еще было бы возможно. В конечном итоге мы должны согласиться с тем, что данная модель уже присутствует в моем мозге. Тот же, кто мне рассказывает об этом, возбуждает существующий внутри меня образ, помогает обнаружить, вытащить готовую форму со всеми ее деталями, которая находится в моем сознании.

Это является ошибкой создателей фильма, так как не может быть, чтобы, услышав о чем-то, я простроил это в своем сознании. Я могу вообразить дом, но я представлю себе корабль согласно моим понятиям, а другой – согласно своим.

Происходит возбуждение готовых форм, которые имеются у каждого из нас. Это и является еще одним доказательством того, что в нашей жизни нет ничего, что существовало бы вне нас.

То же самое можно сказать в отношении возможностей. Ученые утверждают, что человек выбирает из тысячи вариантов. Но нет тысячи возможностей! Потому что существует только одно будущее. Человеку лишь кажется, что есть множество вероятностей, пока ситуация не прояснится, пока он точно не выяснит решимо. Однако в то мгновение, когда человек его выяснил, он приходит к своему внутреннему единственному будущему состоянию, которое только и существует.

Все, что мы переживаем в жизни – это формы решимот. Нет дежа вю – ощущения, что когда-то это уже было. Наши решимот – не из предыдущих состояний в этом мире, все они только из духовного, только от разбиения, и были до того, как мы упали в этот мир.

Мы не возвращаемся ни к одному состоянию, которое пережили в этом мире. Все наши состояния – это раскрытие новых решимот. Каждое состояние – это нечто совершенно новое, и мы его переживаем впервые.