Две категории восприятия.
Нам необходимо только дать определение, что же означает <ясное, научное постижение> в каббале - такое постижение в наших органах чувств, которое не подвергается никакому сомнению. Насколько мы должны углубиться в материал, для того, чтобы утверждать, что мы действительно его постигли?
Законы постижения Бааль Сулам описывает в своей статье <Сущность науки каббала>. Эти вопросы также подробно обсуждаются во <Вступлении к книге <Зоар>, где он пишет о том, что существует четыре вида познания: материал, форма облаченная в материю, абстрактная форма и суть. По отношению к двум первым видам познания действительности - относительно материала и формы, облаченной в материал, нам позволено проводить исследования и проверки. Мы можем развить на основе этих исследований науку, поскольку сам материал и форму материала, то есть то, как форма проявляется в материале, - мы постигаем достаточно достоверно, и не остается такого, что бы находилось за пределами наших органов восприятия.
Наши органы ощущения воспринимают две эти категории: материал, то есть желание, и форму желания. В нашем мире это выражается как ощущаемая нами материя - неживая, растительная, животная природа и человек, а также форма этой материи, то есть те свойства, которыми она обладает.
Тогда как по отношению к абстрактной форме и сути мы не способны вынести никакого суждения, поскольку наше восприятие этих категорий является совершенно абстрактным. Оно недостаточно определенное для того, чтобы мы имели возможность судить о них, поскольку не можем связать форму с материалом. Поэтому все наше изучение абстрактной формы может быть не правильным, о нем ничего нельзя сказать с достаточной степенью уверенности.
Таким образом, подход науки каббала противоположен тому подходу, который применяется в философии, занимающейся абстрактными формами, поскольку наука каббала никогда не занимается абстрактной, отвлеченной от материала формой. В каббале действует незыблемое, железное правило: <Непостигаемое не можем назвать по имени>. И это правило строго запрещено преступать.
Духовное - это сила, не облаченная в тело
Каббала определяет <духовное> как не имеющее никакой связи со временем, пространством, материей и представляющее собой просто силу, не облаченную в тело, силу без тела. Когда речь идет о силе в духовном, не имеется в виду сам духовный свет как таковой, потому что сам духовный свет находится вне сосуда - органа ощущения и постижения, а потому непостигаем (исходит из сути Творца и равен сути Творца). То есть духовный свет мы не способны понять и постичь, чтобы дать ему название и определение, поскольку название <свет> метафорично и не является истинным. Поэтому <сила без тела> подразумевает собой <духовный сосуд>. А определяемые в каббале света говорят не о сути светов, а выражают реакции сосуда, его впечатление от встречи со светом в себе.
Итак, духовный сосуд - это сила. Физические силы, действующие в этом мире, также в явном виде не улавливаются нами. Мы не ощущаем сами силы, мы воспринимаем лишь результаты их воздействия на нас, то, как они проявляют себя в материи.
Сосуд и свет
Свет, то есть впечатление сосуда, можно постичь, и такое постижение называется <материя и форма> вместе, так как впечатление - это <форма>, а сила - это <материя>. Однако порождаемое при этом в сосуде чувство любви, определяется как <форма без материи>. То есть, если мы абстрагируем любовь от подарка, как будто она никогда и не была облачена в какой-то конкретный подарок, и представляет собой лишь абстрактное название - любовь высшей управляющей силы (Творца), тогда она определяется как <форма>. А исследование ее называется <получением формы>. И это является конкретным исследованием, так как дух этой любви действительно остается в постижении совершенно абстрагированным от подарка понятием, то есть сутью света.
Эта любовь, несмотря на то, что является результатом подарка, в любом случае, неоценимо важнее самого подарка, поскольку оценивается величием дарящего, а не ценностью самого подарка, то есть именно любовь и проявленное внимание придают этому состоянию бесконечную ценность и значимость. А потому любовь совершенно абстрагируется от материи, являющейся светом и подарком, так, что остается только постижение любви, а подарок забывается и будто стирается из сердца.
И в этой любви различают четыре ступени, подобные ступеням любви человека: в момент получения подарка впервые, он еще не готов любить дарящего подарок, тем более, если это важная персона, не равная получающему подарок. Однако при увеличении количества подарков и постоянном их поступлении, ощущается, что даже важную персону можно воспринимать как равного и действительно любить. Ведь закон любви гласит, что любящие должны чувствовать равенство между собой.
В соответствии с этим определяются четыре ступени любви:
1. дарение подарка называется мир Асия;
2. увеличение числа подарков называется мир Ецира;
3. раскрытие сути любви называется мир Брия.
Здесь начинается изучение формы в науке каббала, так как на этой стадии любовь отделилась от подарка: удаляется свет из мира Ецира, и любовь остается без света, без своих подарков.
4. После того, как любовь попробовала и окончательно отделила форму от материи в состоянии тьмы, человек обретает силы подняться на ступень мира Ацилут, на которой возвращается форма и воплощается в материи, то есть свет и любовь ощущаются вместе.
Мы не воспринимаем одно без другого: свет без сосуда и сосуд безотносительно света, но проблема в том, что нам необходимо отделить их друг от друга - разделить сосуд и свет, желание и его наполнение. Только в соответствии со своим уровнем развития человек начинает постигать связь и отношения между сосудом и светом. И вся наша жизнь, все наше образование состоит в изучении отношения между светом и сосудами: за счет каких желаний мы можем получить определенные наполнения.
Связь между светом и сосудами является предметом исследования всех наших наук - физики, химии, биологии, медицины, философии, психологии, общественных наук. Не важно, в какой области производится исследование, но если речь идет о каком-то постижении, то имеются в виду взаимоотношения между сосудом и светом.
Человечество пытается найти универсальную формулу, которая могла бы дать ему ответ для любого случая: какие результаты можно получить за счет определенных желаний. И наоборот, если я хочу получить конкретные результаты, - какие сосуды-желания я должен для этого приготовить? Если бы мы знали такую универсальную формулу, то овладели бы бесконечным сосудом, внутри которого все это находится. И человек всегда стремился к этому, потому и развивал разные науки.
(продолжение следует)
*********************************************************
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Здесь вы можете приобрести книги Михаэля Лайтмана. Можно заказать книги через интернет. |
